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Le rocher Hochelaga est un repère historique de longue date symbolisant l’histoire autochtone et les interactions entre les colons et les peuples autochtones sur l’île de Montréal et dans son arrière-pays. Il évoque les liens historiques et l’utilisation du territoire par les peuples autochtones.

Geste issu d’une collaboration entre le Service des initiatives autochtones et le Bureau de la planification et du développement des campus (BPDC), le rocher Hochelaga a été déplacé à l’été 2016 vers un emplacement de choix, sur la partie inférieure du campus. La formation du Groupe de travail du vice-principal exécutif sur les études et l’éducation autochtones a été officialisée lors d’une cérémonie sur ce site le 22 septembre 2016. Le 21 juin 2017, soit la Journée nationale des peuples autochtones, une cérémonie a eu lieu au rocher pour souligner le dépôt du rapport final du Groupe de travail.

L’appel à l’action n^o 18 concerne l’aménagement du terrain autour du rocher Hochelaga. Le BPDC a intégré les recommandations de cet appel au Plan directeur du campus de 2019. Le rocher Hochelaga y est désigné comme un élément essentiel de la représentation des peuples autochtones sur le campus, conformément aux recommandations du rapport.

Pour en savoir plus sur les éléments symboliques, consultez la page sur les appels à l’action.

Reconnaissant l’importance d’entretenir des relations respectueuses et réciproques avec les nations autochtones, le Groupe de travail invite l’Université à prendre les mesures suivantes :

• Dès le 21 juin 2018 (Journée nationale des peuples autochtones) et durant la semaine suivante, remplacer le drapeau à merlettes hissé sur le Pavillon des arts par un drapeau iroquois montrant une ceinture wampum d’Hiawatha, qui symbolise l’unité au sein du peuple Haudenosaunee.
• Faire flotter le drapeau de chaque Première Nation du Québec à tour de rôle chaque année.
• Installer de manière permanente un drapeau d’une ceinture d’Hiawatha au rocher Hochelaga, récemment relocalisé sur la partie inférieure du campus.

En guise de geste symbolisant la réconciliation, il est maintenant pratique courante à º£½ÇÉçÇø de faire flotter un drapeau de la ceinture d’Hiawatha et le drapeau des autres nations du Québec lors de la Journée nationale des peuples autochtones et du pow-wow de l’Université.

Pour lire un article du º£½ÇÉçÇø Reporter à propos de ce lever de drapeau, cliquez .

Pour en savoir plus sur les éléments symboliques, visitez la page sur les appels à l’action.

Le Plan directeur de º£½ÇÉçÇø a été adopté par le Conseil des gouverneurs en 2019. On y définit un cadre de référence visant à faire en sorte que les ressources matérielles de l’Université correspondent bien à ses priorités et à sa mission.

La représentation des Autochtones est une facette importante de ce plan. L’Université º£½ÇÉçÇø reconnaît que son campus du centre-ville est situé sur un territoire qui a longtemps servi de lieu de rencontre et d’échange entre les peuples autochtones, notamment les Haudenosaunee et les Anishinaabeg. Le plan vise à honorer, reconnaître et respecter ces nations, en particulier la nation kanien’kehá:ka, dont les membres ont traditionnellement géré la terre et les eaux du territoire où est situé le campus. Il a pour objectif de favoriser la collaboration et les liens entre l’Université º£½ÇÉçÇø et les communautés voisines, ainsi que la mise en place sur le campus d’un environnement culturel adapté aux étudiants, aux membres du corps professoral et au personnel autochtones.

Pour en savoir plus, consultez la section du Plan directeur portant sur la représentation autochtone.

Tant dans le Plan directeur de 2019 que dans le rapport final de 2017 du Groupe de travail du vice-principal exécutif sur les études et l’éducation autochtones, l’Université a reconnu la nécessité et l’opportunité de représenter les peuples autochtones sur le campus.

Le Groupe de travail était chargé d’établir des principes directeurs et des pratiques exemplaires qui répondraient à ces impératifs dans le cadre plus vaste de l’aménagement du campus et du remaniement des activités prévues dans les prochaines années. Les recommandations formulées tiendraient compte de la faisabilité de la mise en œuvre et de la durabilité à long terme.

Voici certains des éléments sur lesquels se concentre le groupe :

• Mécanismes assurant l’intégration des points de vue autochtones aux processus d’aménagement.
• Critères pour cerner les occasions d’intégrer l’autochtonie à la conception, à l’utilisation et à la désignation d’espaces physiques.
• Moyens d’inclure les communautés et les prestataires de services autochtones dans l’aménagement du campus.

Dans la réalisation de son mandat, le Groupe de travail suscitera la participation des communautés autochtones locales et consultera largement la communauté universitaire pour tirer parti de l’expérience et des connaissances acquises par des établissements semblables à º£½ÇÉçÇø en Amérique du Nord. Ces travaux seront guidés par les documents suivants :

• Rapport final du Groupe de travail du vice-principal exécutif sur les études et l’éducation autochtones
• Plan directeur de º£½ÇÉçÇø
• Rapport final du Groupe de travail sur les principes régissant la commémoration et les changements de nom
• Rapport final du groupe de travail de la principale sur le respect et l’inclusion dans la vie de campus
• .

Le Groupe de travail sur l’autochtonie en planification infrastructurelle présentera son rapport final au vice-principal exécutif et vice-principal aux études et au vice-principal, administration et finance d’ici au 31 mars 2021.

Le projet du Nouveau Vic vise à transformer l’ancien Hôpital Royal Victoria en un centre d’innovation en matière de durabilité, d’éducation et de politiques publiques. º£½ÇÉçÇø réfléchit par ailleurs aux manières d’intégrer la représentation des Autochtones au projet.

Pour en savoir plus, visitez le du projet.

Le 21 juin marque la Journée nationale des peuples autochtones. Depuis juin 2018, l’Université º£½ÇÉçÇø souligne l’événement en hissant sur le Pavillon des arts McCall MacBain un drapeau de la ceinture wampum d’Hiawatha. On a publié dans le º£½ÇÉçÇø Reporter des articles relatant la et la .

Comme l’expliquent ces articles, le drapeau plusieurs fois centenaire symbolise l’unité et la paix entre les nations Seneca, Cayuga, Onondaga, Oneida et Mohawk. Pour en savoir plus sur la ceinture wampum d’Hiawatha, visitez le de la nation Onondaga (en anglais).

Le rapport final de 2017 du Groupe de travail du vice-principal exécutif sur les études et l’éducation autochtone recommandait dans ses appels à l’action la levée d’un drapeau de ceinture wampum d’Hiawatha à º£½ÇÉçÇø.

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La Semaine de sensibilisation aux cultures autochtones offre aux étudiants, aux membres du corps professoral et au personnel l’occasion de se renseigner sur la culture, l’histoire et les sociétés autochtones. Elle a pour objectif de susciter une connaissance et une compréhension accrues des peuples autochtones du Canada. Les activités prévues visent à sensibiliser le public et à susciter dans la communauté mcgilloise un échange d’idées sur des questions touchant les Premières Nations, les Métis et les Inuits.

Mettant en valeur des points de vue et des voix autochtones sur le campus, l’événement a vu depuis 2011 la participation d’une multitude d’acteurs, dont des chercheurs, des membres de la communauté, des Aînés et des étudiants. On y a notamment abordé des thèmes comme la santé, l’identité, la revitalisation linguistique, la Loi sur les Indiens, les pensionnats, la tradition juridique des Autochtones, les politiques canadiennes, l’éducation, le bien-être de l’enfance et le savoir autochtone.

La 9^e Semaine de sensibilisation aux cultures autochtones a eu lieu du 16 au 27 septembre 2019. Pour lire l’article du º£½ÇÉçÇø Reporter au sujet de l’événement, cliquez .

Pour les archives des éditions passées, consultez cette page.Ìý

Chaque année, à l’occasion de la Semaine de sensibilisation aux cultures autochtones, la Maison des peuples autochtones organise un pow-wow sur le campus, rendant ainsi hommage aux étudiants autochtones et à leurs diverses cultures. On y propose des activités comme des danses traditionnelles et des séances de percussions. Les visiteurs peuvent assister aux prestations, visiter des kiosques d’artisans, se renseigner sur les groupes d’étudiants de l’Université et tisser des liens avec différents organismes autochtones.

Pour en savoir plus, visitez le site Web de la Maison des peuples autochtones.Ìý

Regardez le Pow Wow virtuel 2020 :

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À LIRE : L’Université Vancouver Island et l’Université º£½ÇÉçÇø allient leurs forces pour créer des occasions d’apprentissage et de recherche en études autochtones (en anglais)

« L’Université Vancouver Island et l’Université º£½ÇÉçÇø signent un protocole d’entente (PE) afin d’explorer des façons de collaborer dans le cadre de projets de recherche et d’échanges concernant les facultés et les étudiants des programmes d’études et d’éducation autochtones. »

est une exposition itinérante présentant le processus d’intégration d’œuvres d’art à la Station canadienne de recherche dans l’Extrême-Arctique (SCREA), qui a eu lieu au terme d’un concours national ouvert à tous les artistes inuits de l’Inuit Nunangat.

º£½ÇÉçÇø est un des fiers de l’exposition (en anglais).

Pour vous renseigner sur les projets communautaires en cours et savoir quels partenaires y collaborent, visitez la page sur les partenariats.Ìý